Всех потрясло убийство 17-летней Кристиной Патриной и 14-летней Мартой Шкермановой, молодой женщины, страдавшей от полученных в результате аварии травм.
- I. Контекст истории и права
- II. Погибель человека: задачи
- III. Жизнь к погибели
- IV. Реанимирование: проблемы и соблазны
- V. В пользу “легкой погибели”
- VI. Несовместимость с врачебным призванием (деонтологический подход)
- VII. Что отстаивает медицина? (прагматический подход)
- VIII. О чем свидетельствует психология? (психологический подход)
- IX. Правовой аргумент (опасность криминализации медицины)
- X. Религиозное призвание (там, где бессильна медицина)
- XI. Приемлемый подход: хосписное движение
Всех потрясло убийство 17-летней Кристиной Патриной и 14-летней Мартой Шкермановой, молодой женщины, страдавшей от полученных в результате аварии травм. Специфика этого преступления заключалась в том, что боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ная, находившаяся в депрессивном состоянии, сама просила лишить ее жизни, а за оказанные “услуги” девушки взяли оплату в указанном “заказчицей” месте. Обвинение квалифицировало преступление по части второй 100тьи 105, пункты “в”, “ж”, “з” (убийство лица, заведомо для виновного находящегося в беспомощном состоянии, совершенное группой лиц по предварительному сговору). Решением Ростов на донуского областного суда обвиняемые были осуждены, однако по российским СМИ (Средства массовой информации, масс-медиа — периодические печатные издания, радио-, теле- и видеопрограммы) прокатилась волна возмущения — по поводу того, что в России подобные деяния под запретом. Эмоциональным фоном этих выступлений было чувство сострадания к молодым убийцам и их жертве. Действия Кристины и Марты преподносились чуток ли не как подвиг, единственным недостатком которого было то, что боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ную душили веревкой не безвозмездно. Сама же мысль умерщвлять тяжелых пациентов подавалась в масс-медиа как вершина гуманности и цивилизованности.
Так легка ли “легкая погибель”? Эвтаназию, действительно, вовсю расхваливают в телепередачах и модных журналах, а что происходит по сути? С умирающим? С врачом? С нашей цивилизацией? В чем смысл умирания? Что думали о этом Сократ и Шекспир, Ницше и Юнг, Достоевский и Чехов, Борис Пастернак, Иосиф Бродский и Владимир Высоцкий, архимандрит Софроний (Сахаров) и убиенный сатанистом на Пасху оптинский иеромонах Василий (Росляков)? Каковы аргументы 100ронников эвтаназии? Почему категорически против нее — этика, медицина, психология, право и богословие? Наконец, каково приемлемое участие врача в умирании и смерти пациентов?
I. Контекст истории и права
В переводе с греческого эвтаназия (ευθανασία) — ‘благая погибель’ (от eв ‘хорошо’, ‘погибель’). Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Хри100дул размышляет о культурно-историческом контексте бытования этого слова в античной и христианской культуре так: «Наша Церковь всегда молится, чтобы верующие удо100ились “христианския кончины, безболезненны, непостыдны, мирны”. Все то, что мы, христиане, называем “христианской кончиной”, как о этом говорится в церковной молитве, для древих греков имело наименование эвтаназии. Как достаточно легко осознать, это греческое слово, которое 100ло международным термином, является составным. Оно состоит из корня eв со значением благо а также добрый, красивый, доблестный, благородный, и слова qЈnatoj, что значит погибель. Антигона в одноименной трагедии Софокла была исполнена решимости “добре умереть”, другими словами умереть не бесчестно, не похоронив своего брата Полиника, а благородно. Такого же просит перед началом единоборства и Гектор у Ахилла, чтобы не иметь “плохой смерти”, как буквально говорится в кричигинале гомеровой “Либоады”. Как говорит Th. Potthoff в своем исследовании “Эвтаназия в древности”, термин эвтаназия тогда ни в коем случае не обозначал преждевременного окончания наполненной страданиями, отчаянием и мучениями жизни. Этот термин никогда не уравнивался с современным его пониманием как “помощь в смерти”». (Выступление на научном симпозиуме в г. Фессалоники 17 мая 2002 года. Перевод с греческого Николая Данилевича).
Новейший смысл этому термину приотдал в XVI веке Фрэнсис Бэкон, использовавший его для обозначения “легкой”, не сопряженной с мучительной болью (неприятного сенсорного и эмоционального переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения) и страданиями смерти, могущей наступить и естественным методом. По мнению Бэкона, в эвтаназии должна принимама участие медицина: “Долг врача состоит не только в том, чтобы вос100навливать здоровье, да и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнью”. Сама по для себя таковая постановка вопроса еще не вызывает этических возражений, но уже в XIX веке эвтаназия 100ла обозначать умерщвление пациента из нажималости. В годы третьего рейха в фашистской Германии принудительной эвтаназии, другими словами попросту убийству, подвергали в целях “глазащения расы” пациентов психиатрических клиник. А со второй половины XX века в мире вновь развернулась дискуссия вокруг легализации эвтаназии — уже из соображений гуманности. Однако мировое сообщество в целом не поддержало подобное понимание гуманности в отношении боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных. Законодательства практически всех государств мира солидарны в том, что с правовой точки зрения эвтаназия недопустима. Исключение составляет Северная территория Австралии, где эвтаназия была официально разрешена с 1994 г., но уже в 1995 г. по настоянию общественности ее запретили. В Голландии по каждому факту эвтаназии возбуждается уголовное дело, которое потом закрывается за отсутствием состава преступления. Подобная норма вводится в Бельгии.
Кроме того, в штате Орегон (США (Соединённые Штаты Америки — государство в Северной Америке)) не подвергаются уголовному преследованию медицинские консультации пациенту, намеревающемуся совершить самоубийство; в этом американском штате доктор может выписывать пациенту, но не давать сам, вызывающие погибель препараты[1].
Нужно отметить, что категорически против подобной процедуры “ассистированного самоубийства” выступает президент Джордж Буш, пред100вители администрации которого, по сообщениям информационных агентств, обратились в Верховный трибунал США (Соединённые Штаты Америки — государство в Северной Америке) с требованием отменить этот закон штата Орегон. Генеральный прокурор страны Джон Эшкрофт намерен оспорить два ранее принятых судебных решения, согласно которым врачи штата не подвергались наказанию за смертельную инъекцию, сделанную безнадежно боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному пациенту.
Во Франции эвтаназия также под запретом. Та законодательная инициатива 2004 года, которую масс-медиа квалифицировали как “легализацию эвтаназии”, по сути идентична 33‑й 100тье “Основ законодательства Российской Федерации о охране здоровья граждан” (подробнее 33‑ю 100тью мы рассмотрим ниже), отстаивающей право пациента на выбор способа лечения либо отказ от него.
Чему же посвящен французский вариант 33‑й 100тьи? Депутаты нижней палаты французского парламента поддержали законопроект о “достойном завершении жизни”. Согласно проекту, активное участие врача в смерти пациента по-прежнему наказывается, но с этого момента наиболее точно определяются случаи, в которых можно отказаться от дальнейшего лечения неизлечимо боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных. Данный проект предоставляет боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному возможность избрания смерти только в том случае, когда все медицинские средства, ведущие к выздоровлению, оказываются бессмысленными. Законопроект предусматривает, что врачи могут сократить либо прекратить лечение смертельно боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного пациента, если он выражает такое желание. Согласно принятому документу, пациент также вправе отказаться от искусственного поддерживания своей жизни. Проект закона получил поддержку французских католических епископов. Пред100вители епископата высказались за то, что продление жизни пациента в последней фазе его жизни является недопустимым, если совершается против его воли. По слодля вас епископов, опосля исчерпания всех вариантов диалога необходимо стремиться к уменьшению страданий боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных в тех случаях, когда они сами отказываются от других способов лечения, которые бы продлили их жизнь. Закон может обрести законную силу опосля одобрения его верхней палатой французского парламента. Ожидается, что это произойдет в феврале-марте 2005 года.
В России эвтаназия запрещена. Согласно 45‑й 100тье “Основ законодательства Российской Федерации о охране здоровья граждан”, эвтаназия представляет собой “удовлетворение медицинским персоналом просьбы боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного о ускорении его смерти какими-либо действиями либо средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни”. Как дальше формулирует 45‑я 100тья, “лицо, которое сознательно побуждает боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного к эвтаназии и (либо) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации”.
Однако, согласно 33‑й 100тье “Основ”, гражданин “имеет право отказаться от медицинского вмешательства либо потребовать его прекращения”. Согласно данной для нас 100тье, при отказе “гражданину либо его законному пред100вителю в доступной для него форме должны быть разъяснены возможные последствия. Отказ от медицинского вмешательства с указанием возможных последствий оформляется записью в медицинской документации и подписывается гражданином или его законным пред100вителем, а также медицинским работником”. Возникает вопросец: не противоречит ли 100тья 45‑я, запрещающая эвтаназию, 100тье 33‑й, санкционирующей возможность отказа от медицинского вмешательства? Нет, не противоречит, ибо при внимательном рассмотрении выясняется, что простой отказ от медицинского вмешательства не входит в смысловой объем понятия эвтаназии. Согласно 45‑й 100тье, уголовно наказуемая эвтаназия всегда мотивирована желанием ускорить погибель хворого.
По мнению правоведов, 33‑я 100тья постулирует, что “право на отказ от медицинского вмешательства — субъективное законное право пациента, которое быть может реализовано методом отсутствия согласия на медицинское вмешательство”. В то время как “эвтаназия — это сочетание индивидуальной меры свободы одного человека и обязанности другого” — медицинского работника[2].
Так называемая “недобровольная”, либо “принудительная” эвтаназия, при которой пациента умерщвляют, даже если он не выранажимал просьбы о ускорении его смерти, точно так же однозначно квалифицируется законодательством РФ (Российская Федерация — государство в Восточной Европе и Северной Азии, наша Родина) как убийство. В последнем случае в равной мере преступными являются как активные действия медперсонала, направленные на причинение смерти (“активная недобровольная эвтаназия”), так и неоказание необходимой помощи (“пассивная недобровольная эвтаназия”). Следовательно, согласно российскому законодательству, “недобровольная”, либо “принудительная” эвтаназия эвтаназией в собственном смысле слова не является, поскольку не учитывает волеизъявление боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного; “принудительная эвтаназия” — это форма убийства.
Таковым образом, в данной 100тье мы рассматриваем эвтаназию как “удовлетворение медицинским персоналом просьбы боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного о ускорении его смерти” независимо от того, в активной либо пассивной форме исполняется эта просьба. Анализируя данное явление, мы исходим из того, что, согласно российскому законодательству, эвтаназия противоправна, и наша задача — показать ее характерственную неприемлемость.
Как сформулировано в тексте клятвы врача России, приведенной в 60‑й 100тье “Основ”, “получая высокое звание врача и приступая к профессиональной деятельности, я торжественно клянусь …никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии”. Напомним, что в основу клятвы российского врача легла клятва Гиппократа. Согласно тексту клятвы Гиппократа, уже в IV веке до Р. Х. доктор обещал: “Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла”. Тем нам пред100ит выявить значение этого клятвенного обещания для современной медицины, медицинского сообщества и каждого врача в отдельности.
В данной 100тье мы также попкитаемся осмыслить проблему эвтаназии в контексте проблемы смерти человека как таковой, рассмотрим различные аргументы 100ронников и противников эвтаназии и попкитаемся отдать ответ на вопросец о том, каким же должно быть участие медицины в обеспечении пациенту возможности по-человечески умереть.
II. Погибель человека: задачи
a. Прогосударствство неведомого
“Те, кто подлинно предан философии, заняты по сути только одним — умиранием и смертью”[3]. Сиим слодля вас Сократа две с половиной тысячи лет, но они озадачивают и доныне: коль скоро жизнь упирается в погибель, тот, кто желает быть мудрым (а философия — это и есть ‘любовь к мудрости’), должен не про100 достойно пройти методом умирания, да и осознать, куда он ведет, во что превращает нас там, а 100ло быть, ради что таки 100ит в данной для нас жизни дохнуть.
Но погибель — прогосударствство неведомого.
В утробе матери находятся два младенца. Один спрашивает другого: “Слушай, как ты думаешь, есть ли жизнь опосля родов?”. Второй ему отвечает: “Ну конечно же нет — ведь оттуда еще никто не ворачивался…”.
Ни наука, ни житейский опыт не способен ответить на вопросец о том, что ожидает нас опосля смерти. Понятно, что тело вернется в землю. Но сводима ли жизнь человека только к его телесности? Допустимо ли редуцировать человека к его физико-химическим собственныйствам, рассматривая его как предмет, либо к его биологии, относясь к нему как к животикному? Либо все таки человек — это не про100 “кусочек ходячей телятины”, не про100 “покойник в отпуске”… Но что все-таки такое тогда человек, которому пред100ит дохнуть?
б. Логика науки
Отвечая на этот вопросец, исходя из естественнонаучных предпосылок, мы придем к антропному принципу, к той грани современной науки, где физика претворяется в философию. В середине XX века со всей очевидностью выявилось, что научная картина мира будет таковой, только если в ней учитывается фактор человека — наблюдателя, который описывает и моделирует реальность мира.
Но коль скоро научная картина мира невозможна вне человека, значит, человек боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ше мира материи. По точному наблюдению Сартра, человек — это глаза Вселенной, в нем космос лицезреет и осознает себя самого, и уже поэтому каждый из нас — смысловой фокус мироздания, и погибель человека отлична от гибели любого другого существа. Трагичность его конечного существования в том, что в то время как он опознает реальность мира и отыскивает смысл его бытия, космос равнодушно перемалывает и изничтожает человеческую жизнь.
“О, для чего человек не бессмертен? <…> Для чего мозговые центры и извилины, для чего зрение, речь, самочувствие, гений, если всему этому суждено уйти в почву и в конце концов охладеть вместе с земною корой, а позже миллионы лет без смысла и без цели носиться с землей вокруг солнца? Для того, чтобы охладеть и позже носиться, совершенно не нужно извлекать из небытия человека с его высоким, практически божеским разумом, и позже, словно в насмешку, превращать его в глину.
Обмен веществ! Но какая трусость утешать себя сиим суррогатом бессмертия! Бессознательные процессы, происходящие в природе, ниже даже человеческой глупости, потому что в глупости есть все-же сознание и воля, в процессах же ровно ничего. Только трус, у которого боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ше страха перед смертью, чем достоинства, может утешать себя тем, что тело его будет со временем жить в траве, в камне, в жабе… Созидать свое бессмертие в обмене веществ так же государствно, как пророчить блестящую будущность футляру опосля того, как разбилась и 100ла негодна дорогая скрипка”.
Эти размышления врача из рассказа Чехова “Палата № 6” приводят его к мысли о том, что даже научный прогресс не способен в корне изменить человеческую участь: “Но что все-таки? <…> Что из этого? И антисептика, и Кох, и Пастер, а сущность дела нисколько не изменилась. Болезненность и смертность все те же”.
Человек наделен сознанием, но это означает, что слово человек звучит не только гордо, да и горько, ибо человеку известно, что он обречен жить в перспективе конца. В отличие от всех других {живых} созданий мы сызмала знаем о том, что умрем. И хотя, как показывает Толстой в “Смерти Ветлана Ильича”, нам собственныйственно загораживаться от данной для нас горькой правды, в некий момент времени в нас просыпается понимание того, что наша жизнь — это жизнь к смерти, и все переворачивается ввысь тормашками. Не случайно именно это наблюдение Тол100го 100ло финалной точкой экзистенокциальной философии, просеивающей человеческую жизнь через сито смертного опыта.
И очередное весьма важное наблюдение: против смерти протестует все человеческое существо. В глубине души каждый знает о том, что погибель — это неправильно, что так не должно быть. Время аннигилирует человека, но разве достойно человеческой личности пропалнуть без остатка? Именно из этого трагического несоответствия должного и реальности и рождается вопросец, который 100ит перед человеческим сознанием всю историю населения земли:
Откуда, как разлад появился?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?[4]
в. Проблема языка
В чем все-таки причина зазора между идеалом благой и вечной жизни и наличным распадающимся существованием? Ответы могут быть разными, но самоочевидность этого вопроса снова убеждает в том, что реальность человека сложнее, чем реальность материального мира. В своем сознании человек выходит к другим пылайзонтам бытия, которые исключительно важны и значимы для каждого из нас, но для их в естественнонаучном лексижеребце про100 нет слов. Пригласите физика к постели умирающего, попросите его описать то, что он лицезреет. Вы услышите занимательный рассказ о массе, объеме и химическом составе физического тела. Биолог дополнит этот рассказ информацией о видах клеток, о функционировании тех либо других систем организма. Но будет ли это описанием смерти человека? Нет, потому что тут ни слова не будет сказано о любви, о жизни как таковой, о вечности… А есть ли без этого человек?
100ло быть, человек — не про100 сгусток жив материи. Он боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ше себя самого. Он соединяет внутри себя разные уровни существования, но это и означает, что он метафизичен, ибо метафизика и есть описание взаимодействия разных природ мира. Тем проблема человека — это проблема языка.
Какими языками мы пользуемся, описывая ситуацию человека? Перечислим только некоторые, помимо естественнонаучных. Говоря о должном, мы переходим на язык этики и аксиологии. Говоря о вечном — на язык философии. Говоря о преодолении смерти — на язык религиозной мысли. Таковым образом, говоря о человеке в целом, мы волей-неволей будем прибегать к разным языкам. Задача в том, чтобы не смешивать эти языки, четко различать сферу применения каждого из их. Это необходимо для того, чтобы избенажимать подмены, когда на вопросы, возникающие в одной области человеческого существования, предлагаются ответы из другой. В частности, — чтобы не превратить разговор о смерти в обсуждение ее медико-биологических качеств.
Владимир Высоцкий писал о данной для нас опасности так:
Но гениальный всплеск похож на абсурд,
В рожденьи погибель проглядывает косо.
А мы все 100вим каверзный ответ
И не находим нужного вопросца.
(“Мой Гамлет”)
Так не является ли настолько модное сейчас обсуждение способов легко и комфортно уйти из жизни уходом от ответа на вопросец о ее смысле? И что можно сказать о цивилизации, у которой нет “некаверзного ответа” на этот нужнейший вопросец?
III. Жизнь к погибели
a. Два типа цивилизаций
Как отмечает культуролог и религиевед А. Б. Зубов, вопросец о смысле жизни позволяет разделить все цивилизации на два типа — сотериологический и гедонистический. Напомним, что сотериология — это учение о спасении, а гедонизм — этическая система, в основу которой положен принцип наслаждения.
В первом случае идет речь о том, что смысл жизни вынесен за ее пределы. Находясь в этом мире, человек обращен туда, где, согласно чинопоследованию православной панихиды, “несть печаль, ни воздыхание”. Именно там, в посмертии, совершается главное, там фокус всех его чаяний, поэтому вся его земная жизнь посвящена должному вхождению в инобытие. Каждый поступок обретает, по точному наблюдению Марины Цветаевой, свою значимость в лучах того света. Задача человека тут — обрести спасение в мире, в котором, по слову Владимира Соловьева, царствуют погибель и время, а также боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение).
По мнению А. Б. Зубова, к сотериологическому типу относится боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шинство древих цивилизаций от неолита до мегалита, а также древний Египет, и культуры, сформированные зороастризмом, иудаизмом, христианством, исламом и рядом других религиозных традиций. Их отличительной чертой является то, что общество и каждый человек в отдельности затрачивают колоссальные усилия, заботясь о своей вечной участи, вроде бы она ни понималась. Отсюда сложнейшие многодневные архаические погребальные ритуалы, громадные могильники, такие как Стонхендж[5], и египетские пирамиды, выстроенные примитивными орудиями. Отсюда такое внимание к пространствопребыванию мертвых, при том что жилища {живых} бедны и непритязательны; отсюда понятно, почему в ряде архаических культур погребальные сооружения воспроизводят строение креативных женских органов, а погибшие полагаются в их в характерной позе эмбриона. Согласно сиим представлениям, в конце времен погибшие вновь выйдут из чрева земли. Отсюда понятна и древнейшая восходящая к неолиту символика погребения: семя зарывают в землю, чтобы оно проросло. Именно этот образ телесного погребения как сеяния зерна находит свое продолжение в иудаизме, христианстве и исламе, ср. сеется в тлении, вос100ет в нетлении (1 Кор 15:42).
К сотериологическому типу относится христианская культура Византии и средневековой Европы. К нему принадлежит и культура Древней Руси, в которой золотые купола соседствовали с соломенными крышами. Красота храмового зодчества и убранства символизировала небесную красоту и возводила молящихся к реальности Воскресения.
Таковым образом, в цивилизациях первого типа погибель воспринимается как 100дия жизни, задающая всю систему характерственных координат, в которой страдание приносит свободу, а праведность получает высший смысл. Наиболее того, сама жизнь сопряжена тут с поту100ронней реальностью; уже отсюда она устремлена к благому посмертию.
Напротив, в цивилизациях второго типа все внимание уделяется посю100ронней реальности. Гедонизм по определению обращен к данной для нас земной жизни, ее радостям и наслаждениям. Главная задача человека — достигнуть земного счастья. Все остальное, включая загробные размышления, выносится за скобки человеческого бытия. Это логично: коль скоро перспектива конца отравляет жизнь, на данную тему налагается табу. Влекифест гедонистического отчаяния передают слова апо100ла Павла: по рассуждению человеческому <…> какая мне польза, если мертвые не воскресают? 100нем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор 15:32). Не посмертие, но комфорт 100вится во главу угла. Поскольку же 100рость либо тяжелая болезнь вырывают человека из привычных условий существования и к тому же лишают его удовольствий, то в подобных культурах весьма попкулярна мысль самоубийства.
Как отмечают религиеведы, ко второму типу цивилизаций можно отнести некоторые культуры Индии, Рим эпохи упадка и современную европейскую цивилизацию. Последняя являет нам поразительные примеры смертебоязни. В ряде европейских городов погребальным машинам запрещено появляться на улицах не в ночное время: это шокирует {живых}. Если умирает кто-то из близких родственников, детям о этом не говорят и не позволяют прощаться.
С другой 100роны, как отмечает митрополит Антоний Сурожский, боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ше всего в Православии европейцев потрясает то спокойствие и благоговение, с которым верующие относятся к погибшим — упокоившимся, достигнулшим цели своей жизни. Это наблюдение православного человека, который боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шую часть своей жизни провел в Великобритании, снова свидетельствует о той смене мировоззрений, которая происходит в европейском мире.
б. Смена парадигм
Вме100 средневекового memento mori ‘помни о смерти’ сейчас словно бы говорят: забудь о смерти. В массовом сознании погибель пред100ет тупиком, в который безжалостное время загоняет {живых}. Иосиф Бродский писал о этом так:
Мы боимся смерти, посмертной экзекуции.
Нам знаком при жизни предмет боязни:
пустота вероятней и ужаснее ада.
Мы не знаем, кому нам сказать “не нужно”.
Наши жизни, как строчки, достигнулли точки.
В изголовье дочки в ночной сорочке
либо отпрыска в майке не встать нам снами.
Наша тень длиннее, чем ночь (то есть темное время суток) перед нами.
То не колокол лупит над угрюмым вечем!
Мы уходим во тьму, где светить нам нечем.
Мы спускаем флаги и жжем бумаги.
Дайте нам припасть напоследок к фляге.
(1972. “Песня невинности, она же — опыта”)
И для сравнения — отношение к смерти в сотериологической библейской культуре. Ах так этот же Иосиф Бродский описывает идентичендение в прогосударствство смерти праведного Симеона опосля того, как тот увидел и благословил в храме Богомладенца Христа:
Он шел умирать. И не в уличный рокот
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения погибели.
Он шел по прогосударствству, лишенному тверди,
он слышал, что время утратило звук.
И образ Младенца с сияньем вокруг
пуши100го темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою,
как некоторый светильник, в ту черную тьму,
в которой дотоле еще никому
дорогу для себя озарять не бывало.
Светильник светил и тропа расширялась.
(1972. “Сретенье”)
Однако к XX веку христианство утрачивает свои позиции в европейском мире. На пространство христианской этики приходит абстрактный гуманизм[6]. “Мерой всех вещей” вновь провозглашен человек. Смена цивилизационных типов — от сотериологического к гедонистическому — ведет к тому, что, с одной 100роны, этические законы утрачивают абсосвирепный 100тус заповедей, с другой, — перед человечеством вновь встают те вопросы, которые были разрешены в христианстве, а сейчас остаются без ответа.
IV. Реанимирование: задачи и соблазны
a. Вызовы прогресса
Уникальность ситуации, в которой оказалась современная цивилизация, в том, что отпадение массовой культуры от христианства происходит на фоне достижений научно-технического прогресса, благодаря которому медицина вышла на уровень управления глубинными процессами человеческой жизни. Так, развитие реаниматологии привело к тому, что у врачей появилась возможность поддерживать жизнедеятельность человеческого организма в течение длительного времени, что, в свою очередь, поставило медицинское сообщество перед необходимостью выработать новое представление о том, что такое погибель человека. Помимо традиционных критериев смерти — остановка сердца и прекращение дыхания — появился критерий смерти мозга (центральный отдел нервной системы животных и человека).
б. Кон100тация смерти мозга (центральный отдел нервной системы животных и человека)
Ведущий специалист Института Сербского, профессор В. Ф. Кондратьев определяет этот критерий смерти так: «Погибель мозга — это необратимое, определяемое глобальной деструкцией мозга исключение возможности обеспечения мозгом осознанного контакта индивидуума с окружающей средой (и даже бессознательного существования во “внутреннем мире”), его реакций на внешние воздействия, осуществляемых методом рефлексов, замыкающихся через головной мозг (центральный отдел нервной системы животных, обычно расположенный в головном отделе тела и представляющий собой компактное скопление нервных клеток и их отростков), и обеспечения основных жизненных функций — само100ятельного дыхания, поддержания артериального давления и гомео100за в целом. Поэтому организм в состоянии смерти мозга неминуемо обречен на погибель в традиционном понимании — в том числе и на остановку сердца»[7].
Согласно инструкции Минздрава РФ (Российская Федерация — государство в Восточной Европе и Северной Азии, наша Родина), диагноз смерти мозга устанавливается специальной комиссией, куда входят реаниматолог-анестезиолог и невролог с опытом работы не наименее 5 лет, а также могут быть приглашены другие специалисты в данной для нас области с 5летним 100жем работы. Важно то, что в комиссию не могут включаться специалисты, принимающие участие в заборе и трансплантации органов. Назначает состав комиссии и утверждает протокол заведующий реанимационным отделением либо, в его отсутствие, ответственный дежурный доктор учреждения. Сама процедура установления диагноза подробно описана в инструкции, в которой дан комплекс клинических критериев смерти мозга и пошаговая регламентация действий доктора.
в. “Зона неопределенности”
Проблема в том, что каждый раз это решение требует не только исполнения всех положенных предписаний, да и накладывает особую ответственность: в случае ошибки прекращение реанимационной помощи равносильно непреднамеренному убийству. Ситуация осложняется тем, что установление диагноза всегда носит вероятностный характер. В. А. Неговский, основоположник реаниматологии как науки, выделяет 5 100дий умирания — преагональное состояние, терминальная пауза, агония, клиническая и биологическая погибель. Итак вот, не всегда можно с точностью определить момент завершения 100дии клинической смерти, когда еще возможно оживление умирающего, и наступления смерти биологической. Наиболее того, как отмечает профессор Б. Г. Юдин, говоря о коматозных боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных, этот период между состоянием “определенно живой” и “определенно мертв” следует называть “зоной неопределенности”. В данной для нас ситуации именно врачи принимают окончательное решение о продлении жизни либо кон100тации биологической смерти пациента. И тут подстерегают две угрозы:
г. Бесконечное реанимирование
Во-первых, возникает соблазн из тех либо других побуждений механически поддерживать жизнь тела человека, у которого кон100тирована погибель мозга. Так, в одной из клиник США (Соединённые Штаты Америки — государство в Северной Америке) около 15 лет в целях эксперимента реаниматологи поддерживали жизнь тела молодой женщины с диагнозом смерти мозга. Родственникам женщины 100ило боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ших усилий добиться того, чтобы этот бесчеловечный эксперимент был прекращен. В СССР (Союз Советских Социалистических Республик, также Советский Союз — государство, существовавшее с 1922 года по 1991 год на территории Европы и Азии) были случаи, когда, напротив, именно родственники высокопоставленных чиновников договаривались с реанимационными отделениями о подобных услугах, поскольку пока совершались реанимационные мероприятия, — а этот срок мог растягиваться на месяцы и даже годы, — за ними сохранялись все льготы и привилегии боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного. В сознании этих родственников государственные дачи, система спецраспределения продуктов и другие привилегии перевешивали характерственно недопустимую эксплуатацию тела де-факто погибшего человека, которому не давали по-человечески уйти из жизни.
Такое потребительское отношение к умирающему перечеркивает самую сущность медицины — милосердие. Не случайно согласно российскому законодательству человеческое тело не быть может объектом купли-продажи, и та же норма действует и в отношении человеческой жизни. Это справедливо и в том случае, если пациент находится в сознании. Согласно упоминавшейся 33‑й 100тье Основ законодательства РФ (Российская Федерация — государство в Восточной Европе и Северной Азии, наша Родина) о охране здоровья граждан, боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной вправе отказаться от реанимационных процедур либо потребовать их прекращения.
О том, почему настолько важно для медицины учитывать волеизъявление терминального боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного, говорят и Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, принятые на Юбилейном Архиерейском соборе 2000 года. Согласно XII разделу Основ, посвященному проблемам биоэтики, о продолжении жизни можно говорить до того времени, пока осуществляется деятельность организма как целого, поскольку в Священном Писании погибель представляется как разлучение души от тела. И дальше: «Продление жизни искусственными средствами, при котором фактически действуют только отдельные органы, не может рассматриваться как обязательная и во всех случаях желательная задача медицины. Оттягивание смертного часа иногда только продлевает мучения боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного, лишая человека права на достойную, “непостыдную и мирную” кончину, которую православные христиане испрашивают у Господа за богослужением. Когда активная терапия 100новится невозможной, ее пространство должна занять паллиативная помощь (обезболивание, уход, социальная и психологическая поддержка), а также пастырское попкечение. Все это имеет целью обеспечить подлинно человеческое завершение жизни, согретое милосердием и любовью».
д. Умерщвление
Во-вторых, коль скоро современные технологии позволяют управлять процессом умирания, возникает другой соблазн — из тех либо других побуждений ускорить погибель тяжело боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного человека, произвести эвтаназию. Побуждения могут быть разными: это и намерение облегчить страдания, как кажется, безнадежного пациента, и желание сократить расходы на его реанимацию, и стремление получить нужные трансплантаты, и тому подобные мотивации, которым собственныйственно подвигать человека на преступление. Поскольку соблазн велик, на пути его осуществления обществом были поставлены барьеры. На уровне медицины это Клятва врача, в основу которой положена клятва Гиппократа, постулирующая высшую ценность человеческой жизни. На уровне права это законодательные акты, квалифицирующие действия, повлекшие за собой погибель пациента, как должностное преступление. На уровне этики это фундаментальная характерственная норма, со всей лаконичностью выраженная еще в эпоху Ветхого завета: не убий.
Попытки расшатать эти общечеловеческие нормы и правила обращения с тяжело боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ными людьми возвращают в наш мир дохристианские обычаи Римской империи. Как и две тысячи годов назад, во имя пользы и комфорта люди отрекаются от людей, культ наслаждения порождает волну суицидов, умерщвление человека в начале — аборт — либо в конце его пути — эвтаназия — подается как норма жизни. Меняется отношение к смерти — меняется медицина. Печально то, что 100ронники этого по своей сущности гедонистического мировоззрения пытаются вовлечь в свои игры и медицинское сообщество. Последние годы многочисленные передачи и публикации попкуляризируют идею эвтаназии. По различным опросам до половины российских медиков не усматривает в эвтаназии ничего предосудительного.
Коль скоро вопросец о достойной смерти оказывается в центре внимания медицинского сообщества в целом, необходимо выявить позиции как 100ронников эвтаназии, так и ее противников, определить мировоззренческие основы этих подходов и проанализировать последствия возможного возвращения эвтаназии в наш мир. Так какие же аргументы приводят 100ронники “ускорения смерти” нездоровых?
V. В пользу “легкой погибели”
“Милосердие” (“последнее лечущее средство”)
100ронники эвтаназии утверждают, что коль скоро медицина призвана облегчать страдания боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных, то в тех случаях, когда анестезия уже не может посодействовать, умерщвление боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного — это проявление милосердия, то “последнее лекарство”, которое должно быть ему дано. Эвтаназия осмысляется тут как “правильное лечение”, направленное на устранение непереносимых болей.
Абсосвирепная автономия человека (страшная свобода Кириллова)
В основу этого аргумента заложено убеждение в ложности религиозного представления о том, что жизнь — это высший дар и что человек не вправе распорянажиматься тем, что ему не принадлежит. 100ронники эвтаназии исходят из того, что право на жизнь, декларируемое современной цивилизацией, предполагает и право человека самому определять время своей смерти; врачи же обязаны обеспечить боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному человеку реализацию этого права. Как отмечает И. В. Силуянова, “эвтаназия 100новится практически работающим принципом, если собственные ценности личности совпадают с таковой ценностью современной цивилизации, как право на предельную самодетерминацию личности”[8].
Отметим, что глубокий анализ трагичности данной для нас веры в обезбоженность бытия дает Федор Михайлович Достоевский в романе “Бесы”, где показывает, что даже простое отвержение мира высших ценностей, если подходить к этому всерьез, чревато безумием и гибелью. В “Бесах” Достоевский вскрывает диалектику подобного самоистребления на примере Кириллова — опослядовательного атеи100, желающего явить человечеству “самый полный пункт” своего своеволия. Для Кириллова проблема самоубийства сводится к проблеме власти. Если человек властенок над собственной жизнью, над своим бытием, значит, он выше бытия. Условно говоря, он “онтологичнее” бытия. Но все вещи в мире в силу своей изменчивости и преходящести ниже бытия. Бытие — предельная глубина мироздания. Если кто-нибудь 100новится “сильнее” бытия, он получает 100тус “сверхчеловека”, властного над самим бытием. Если Бога нет, то неотмирная свобода распорянажиматься собственным бытием есть наивысшая власть и могущество. Если она есть у человека, то человек — бог. Доказать это означает освободить человечество. Кириллов убивает себя из любви к людям, ради того, чтобы они узнали, что они боги. “Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новейшую страшную свободу мою”, — выкрикивает он Верховенскому, собираясь пустить для себя пулю в лоб.
Как отмечал в одном из своих выступлений культуролог П. В. Резвых, ошибка Кириллова в том, что он придает понятию Бога слишком низкий онтологический 100тус. Богом нельзя стать (“Да, я 100ну Богом”, — заявляет Кириллов Верховенскому). Богу можно только приощиться; любовь к Богу отворяет двери человеческого сердца для ответного действия благодати. Но быть Богом может только Сам Бог. Можно осуществить себя в Боге, нельзя осуществить себя Богом. Изначально жертвенный эксперимент Кириллова был обречен на провал.
Таковым образом, данный аргумент 100ронников эвтаназии обусловлен принятием финалного постулата о отсутствии Бога либо иного высшего начала, дающего человеку жизнь.
“Альтруизм” (самопожертвование)
100ронники эвтаназии обращают внимание на то, что просьба боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного о ускорении смерти быть может вызвана альтруистической мотивацией. В этом случае боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной считает, что он обязан перестать быть обузой для ближих. У него не исчезает желание жить, но он преодолевает его, чтобы не обременять родственников и медперсонал заботами о нем самом. По формулировке И. В. Силуяновой, “забота о близких поглощает его индивидуальную волю к жизни”[9].
Достойная погибель как право на удобство
Для 100ронников этого аргумента достоинство жизни определяется ее качеством. Если жизнь не приносит наслаждений, если она сопровождается ощущением дискомфорта и это ощущение нарастает, такую жизнь нельзя считать достойной. Тем наиболее нельзя считать достойным жизни мучительный процесс умирания. Поскольку таковая жизнь не удовлетворяет запросы личности, она не имеет смысла и от нее следует избавиться. Гедонистическая жизненная установка редуцирует смысл жизни к переживанию удовольствий, а тем подвигает к самоубийству тех, для кого комфорт уже недостижим.
“Справедливость” (лишние люди)
100ронники эвтаназии убеждены в том, что ее легализация позволит сократить затраты на лечение безнадежных боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных и направить эти средства на другие, наиболее значимые для общества цели. Кроме того, ускоряя погибель терминальных боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных, медицина сможет лучше обслуживать тех, у кого боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ше шансов на выздоровление. Таковым образом, как полагают 100ронники эвтаназии, ее легализация позволит воплотить принцип справедливости.
В ситуации демографического кризиса — а европейский мир стремительно 100реет — все боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шую попкулярность в массовом сознании получает мысль решить проблему 100рения населения за счет добровольной эвтаназии 100риков. И совершенно неслучайно в Голландии, где последние три года эвтаназия не преследуется по закону, категорически против ее легализации выступали общества инвалидов: для их было очевидно, что общество, которое из финансовых соображений готово ускорять погибель боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных по их желанию, следующим шагом легализует принудительное умерщвление, а тогда первыми жертвами подобной справедливости 100нут именно они — инвалиды. Кроме того, европейцы помнят о том, что в XX веке в Европе принудительная эвтаназия уже была однажды легализована — в фашистской Германии — и не желают повторения.
Евгеника (генетическая селекция)
В этом случае эвтаназия выступает средством евгеники. Приверженцы этого аргумента считают, что в целях улучшения генофонда цивилизации и всего человечества вид человек разумный следует подвергнуть генетической селекции, и как раз для гуманной выбраковки неполноценных экземпляров необходимо обеспечить им “легкую погибель”. Именно эта логика подвигла фашистскую Германию осуществить, начиная с 1939 года, “Программу эвтаназии” по отношению к “жизненнонеполноценным” лицам. Как отмечают исследователи, разработанная наци100ми практика эвтаназии 100ла первой политической программой эвтаназии, которая была реализована. Согласно данным, которые мы находим в актах Нюрнбергского процесса, между 1939 и 1941 годами было уничтожено 70 тыщ жизней, определенных как “существования, лишенные жизненной ценности”[10]. Известны случаи, когда из германских детских домов на эвтаназию направляли подростков, страдавших энурезом. К сожалению, эти идеи не остались в прошлом. В наши деньки некоторые авторы предлагают прибегать к эвтаназии для умерщвления новорожденных с тяжелыми патологиями.
Подводя результат этому обзору аргументов 100ронников эвтаназии, отметим, что несмотря на все различия они сходятся в одном — в отрицании исключительности и трансцендентности человеческой личности, а“когда отсутствует эта ценность, тесно связанная с утверждением существования личного Бога, произвол одного человека в отношении другого может или осуществляться главой абсолютистского государства, или быть связан с притязаниями индивидуализма”[11]. В законодательствах всех государств мира за малым исключением подобные идеи расцениваются как бесчеловечные, а действия, направленные на ускорение смерти боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного, квалифицируются как преступные. Какими же аргументами руководствуются противники эвтаназии? Мы разбили эти аргументы на 5 смысловых блоков, а именно деонтологический, медицинский, психологический, юридический и религиозный.
VI. Несопоставимость с докторским призванием
(деонтологический подход)
Впервые в истории медицины этот подход был сформулирован в клятве Гиппократа. Он заключается в том, что само понятие доктор исключает намерение причинить боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному погибель. Коль скоро целью врачевания является человеческая жизнь, у врача нет никаких оправданий, если свои знания он будет использовать для того, чтобы ее оборвать.
Вот какой след оставила клятва Гиппократа в медицине поздней античности. Во II веке по Р. Х. Апулей написал книгу “Золотой ишак” с загадочными убийствами и пропалновениями людей. Вот что говорит на суде античный медик, у которого преступники пытались заполучить яд для умерщвления якобы безнадежно боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного человека: “Когда этот негодяй 100рался приобрести у меня смертельного яда, я считал, что несовместимо с правилами моей профессии причинять кому бы то ни было смерть либо погибель, потому что меня учили, что медицина предназначена для спасения людей, но опасаясь, в случае если я не соглашусь исполнить его просьбу, вроде бы несвоевременным сиим отказом я не открыл путь преступлению, вроде бы кто другой не проотдал ему отравы либо не прибег бы он к клинку либо другому орудию для довершения задуманного, дать-то я ему отдал снадобья, но снотворного”[12]. Таковым образом для античного сознания было самоочевидно, что доктор призван спасать, бороться за человеческую жизнь до конца. Этот завет Гиппократа сформировал медицинскую этику европейского мира.
VII. Что отстаивает медицина? (прагматический подход)
1) Случаи самопроизвольного излечения (вероятностный характер науки)
Этот аргумент противников эвтаназии основан на данных 100тистики, согласно которым даже при терминальной болезни возможны случаи самопроизвольного излечения либо перехода в состояние стойкой ремиссии. В чем все-таки причина этих непрогнозируемых улучшений состояния? В том, что медицинский диагноз и прогноз носят вероятностный нрав.
Разберем этот аргумент подробнее. Как 100вится диагноз? Исходя из того, что в наличии у врача есть 1) данные аналиклич, медицинского осмотра, анамнеза; 2) медицинская квалификация (знания плюс опыт), доктор моделирует картину болезни и оценивает перспективы излечения.
Очевидно, что, во-первых, при получении данных возможны погрешности, равно как и точность приборов всегда имеет свои пределы, во-вторых, в знаниях врача возможны изъяны, в‑третьих, сам анализ и прогноз могут быть ошибочными. Согласно данным патанатомии, до 30% вскрытий показывают ошибочность диагноза и лечения, — либо полную, что редко, либо частичную, когда доктор не учел какие-либо факторы, не зафиксировал сопутствующие заболевания и т. д.
Но даже если предположить, что и анализы, и диагноз, и прогноз — на высшем уровне, то тогда и их достоверность никак не 100процентна. Почему? Потому что научное знание описывает только часть реальности. И хотя сфера известного человеку постоянно расширяется, за ее пределами остается бесконечное прогосударствство непознанного, а следовательно, и не учитываемого при решении вопроса о том, в котором состоянии поступил боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной и что ожидает его в будущем. Сиим объясняются те случаи самоизлечения либо перехода в состояние стойкой ремиссии, которые фиксируются даже среди пациентов со смертельными заболеваниями. Конечно, они составляют толики процента, но эти толики и есть та ниточка надежды, которую перерубает эвтаназия.
Коль скоро доктор обязан использовать все средства для спасения жизни боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного, то одним из их является само время. Пока боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной живой, есть надежда, что проявят себя те внутренние резервы организма, которые пока неизвестны науке, но могут сыграть свою роль в выздоровлении. Кроме того, быть может выявлена ошибочность диагноза либо все таки удастся подобрать для боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного подходящую ему методику лечения. Наконец, не исключено, что медицинская наука справится с данным заболеванием, появятся лекарства либо подходы, до которых боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному нужно про100 дожить.
Печальной иллюстрацией того, почему недопустима поспешность в вопросах жизни и смерти, может служить хре100матийный случай с врачом, который причинил “легкую погибель” своему отпрыску, заболевшему тяжелой формой дифтерии, а через денек появилась сыворотка, позволяющая спасать таковых нездоровых.
2) Адаптационные возможности человека (из опыта военной медицины)
Этот аргумент противников эвтаназии говорит о том, что даже если качество жизни человека ухудшается, это не означает, что он не сможет адаптироваться и найти себя в новейшей жизненной ситуации. Как отмечает И. В. Силуянова, “практика военных врачей свидетельствует о способности человека приспособляться к жизни, несмотря на инвалидность (ампутация ног, рук). Адаптация и новое качество жизни, как правило, приводило боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шинство из их к негативной оценке своих прежих просьб к врачам о ускорении их смерти”[13].
3) Угроза развитию медицины
Этот аргумент противников эвтаназии всецело прагматичен: легализация эвтаназии пресечет развитие медицинской науки. Дело в том, что мотор современной медицины — это реаниматология и смежные направления. Борьба за жизнь пациента всегда была одной из самых издержекных сфер медицины. Сюда привлекаются огромные средства, но именно поэтому тут и совершаются открытия. Если же врачам позволят избавляться от трудных боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных, если погибель получит 100тус “последнего лекарства”, реанимация утратит смысл: умертвить боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного гораздо дешевле, чем спасать его жизнь.
А сейчас ответьте на вопросец: кто заинтересован в свертывании финансирования реанимационных мероприятий? Ответ банален: страховые компании. Да, это они лоббировали закон о эвтаназии в Голландии. В результате даже хосписов в данной для нас стране появилось всего 12. Для сравнения, в России их уже наиболее 40.
Таковым образом, легализация эвтаназии может привести к перекричиентации медицины, которая в этом случае превращается в ветвь смертеобеспечения. Принятие смерти как вида медицинского лечения может оказаться “мощным препятствием на пути медицинского прогресса”[14].
VIII. О чем свидетельствует психология (наука, изучающая недоступные для внешнего наблюдения структуры и процессы, с целью объяснить поведение человека)?
(психический подход)
Этот блок аргументов против эвтаназии базируется на данных психологии. Мы выделяем восемь основных тезисов: 1) терминальная болезнь может иметь для боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного высший смысл; 2) просьба о эвтаназии быть может просьбой о помощи; 3) существует опасность индуцирования врача пациентом; 4) желание “облегчить страдания” быть может скрытым проявлением эгоизма; 5) реальность “легкой смерти” никак не легкая; 6) для врача производство эвтаназии является непоправимой ошибкой; 7) существуют границы ответственности медицинского персонала; 8) легализация эвтаназии подорвет доверие к деятельности доктора.
Рассмотрим их подробнее.
Терминальная болезнь: новейшие грани бытия
Главная проблема страдающего человека — увидеть смысл мук. Если этот смысл есть, человек любою боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение) вынесет. Если его нет, даже насморк может оказаться поводом к суициду.
Так, А. И. Солженицын прошел через все лагеря, чтобы написать свои книги. Будучи онкологическим боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ным, переживой в лагере операцию по удалению части желудка, он знал, для чего живет, и это давало ему силы бороться. С другой 100роны, современную Россию охватила эпидемия подростковых самоубийств. Наши вроде бы благополучные детки вышагивают из окон именно потому, что не способен перенести даже душевные страдания, не говоря уже о телесных. Массовая культура учит наслаожидаться жизнью, брать от нее все, но не учит болеть. Малейшая душевная или физическая боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение) дезкричиентирует человека; он не может осознать смысла происходящего с ним.
Наиболее того, само отсутствие этого смысла быть может боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шей мукой, нежели болезнь. По точному наблюдению Ницше, для человека «не само страдание было проблемой, а отсутствие ответа на войющий вопросец: “к чему страотдать”? Человек <…> не отрицает страдания как такового; он желает его, он даже взыскует его, при условии, что ему указуют на какой-нибудь смысл его, какое-либо ради страдания. Бессмысленность страдания, а не страдание, — вот что было проклятием, тяготевшим до сего времени над человечеством, — и аскетический идеал приотдал ему некоторый смысл»[15]. Под аскетическим идеалом Ницше понимает христианство. Но мысль спасения души все наименее вдохновляет европейский мир. Тем вопросец о смысле страданий остается открытым.
Если человек не лицезреет смысла своего кре100, он не способен различить этот смысл и в страданиях других, а 100ло быть, не может им посодействовать. Этот вопросец всегда 100ял перед человеческим сознанием, но особою остроту он приоретает этогоденька, в эпоху тотального гедонизма. Как предупреожидал весной 1914 г. профессор протоиерей А. Смирнов в лекции для офицеров в Собрании армии и флота: “Пусть наша страна превратится в земной рай, пусть будет установлен наилучший социальный строй, пусть не будет бедности и нужды. Но если при всем этом у человека не будет никаких других высших ценностей кроме пищи, питья, распущенности и т. п., он все равно придет в конце концов к той мысли, что жить не 100ит, потому что свинская жизнь действительно есть для человека бессмыслица и нелепость”[16].
Беспомощность гедонизма перед лицом смерти привела к выхолащиванию медицинской этики в годы господства атеистической идеологии в СССР (Союз Советских Социалистических Республик, также Советский Союз — государство, существовавшее с 1922 года по 1991 год на территории Европы и Азии). По воспоминаниям В. А. Миллионщиковой, сейчас директора 1‑го Московского хосписа, а 20 годов назад врача-онколога одной из московских клиник, в те годы медперсоналу зачастую было непонятно, как надлежит работать с терминальными боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ными. Идет речь не о врачебных процедурах, а о той внутренней растерянности, с которой врачи и медсестры входили в палаты обреченных. Для чего умирающему даны эти последние деньки? Допустимо ли до последнего часа скрывать от терминального боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного правду о истинном диагнозе? Наконец, каково отличие медицинской работы с умирающими от врачебной помощи выздоравливающим?
Ответы на эти вопросы были даны известным ученым Элизабет Кюблер-Росс, исследования которой были посвящены психологии терминальных боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных. На основании боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шого есличества наблюдений она выделяет 5 этапов, которые проходит психика человека с диагнозом смертельной заболевания.
Первый шаг — это шаг отрицания. Узнав о своем диагнозе и прогнозе, человек говорит “нет, это не я”. Следующий шаг — протест: “почему я?”. Третий шаг — просьба о отсрочке: “еще не сейчас”. Четвертый — депрессия: “да, это я умираю”. А вот 5-ый шаг, как это ни неожиданно, — это шаг принятия: “пусть будет”.
Логика первых четырех этапов в целом понятна. Но почему происходит переход от 100дии депрессии к принятию? Для ответа на этот вопросец нам необходимо осознать, почему, узнав о смертельном диагнозе, человек впадает в депрессию. Чем вызвано состояние отчаяния? Одна из причин этого — в финалной жизненной установке. Почаще всего человек живет проекцией себя в будущее, перспективой определенной экспансии, расширения своего присутствия в этом мире. Он планирует продолжить карьеру, приобрести квартиру, построить дачу, вырастить деток, увидеть внуков и т. п. Именно это — точка приложения его энергии, всех его жизненных сил. Известие о смертельной болезни лишает человека этого будущего. И получается, что какие-то силы у него есть еще, коль скоро он дожил до диагноза, а потратить их некуда. На месте будущего — пустота, вакуразум смысла. Дальнейшейке движение невозможно. Описывая подобную ситуацию, Жан-Поль Сартр так и именовал собственный рассказ: “Стена”. Поэтому-то человек и впадает в депрессию. Ему некуну и незачем жить.
Но самое интересное происходит дальше. Грядущая погибель действительно вырывает человека из круговерти суеты. Но как блестяще показывает Толстой в “Смерти Ветлана Ильича”, тем она расчищает прогосударствство человеческой жизни от всех планов и замыслов и лишает амбиций и надежд. Тогда и до человека вдруг начинают доходить какие-то сигналы. Человек начинает замечать то, на что раньше не обращал внимания, а быть может, сознательно игнорировал, вытеснял на периферию сознания. О чем тут речь идет? Прежде всего о межчеловеческих отношениях. Делая карьеру, мы кого-либо предаем, продаем, забываем. Не навещаем родителей, не заботимся о родных, поступаемся характерственными принципами и т. д. Иными словами, пере100ем созидать в людях — людей. Тогда и супруга 100новится стиральной машиной и инкубатором по совместительству. Малыши превращаются в атрибут благополучной семьи. А окружающие гуманоиды 100новятся объектами влекипулирования, ступенями, средством достижения каких-то целей. Когда смертельная болезнь сдирает с человека эту шелуху внутрених подмен, он начинает созидать себя в реальном свете.
Смертельная болезнь обнажает все неправды человеческой жизни. Тогда и человек находит пространство приложения своих душевных сил. Да, карьеру он уже не сделает, дачу не достроит, но может выстроить, выправить свои отношения с окружающими его людьми. Можно попросить прощения, можно попкитаться по-человечески поговорить и сказать то, на что все время не хватало времени. Второй весьма важный момент: человек начинает созидать свою жизнь как целое, может, наконец, рассмотреть ее получше, вникнуть в ее сущность, осознать, для чего он жил, что сделал в этом мире. Это позволяет ему подвести итоги и внести последние штрихи. Предсмертие дает человеку возможность достойно завершить жизнь. Третье: приближаясь к границе жизни и смерти, человек еще может успеть выстроить свои отношения с Вечностью. Куда ты идешь опосля смерти? Обрывает ли погибель личностное бытие? Итак, предсмертие — это время, когда человек еще может поднять свои глаза к Небу. Для многих терминальных боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных огромное значение имеет возможность в боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)нице принять крещение, принести исповедь, собороваться и причаститься. Это право боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного на духовное окормление закреплено в российском законодательстве.
Таковым образом, время умирания не обедняет, а напротив, обогащает человека, открывает перед ним новейшие грани бытия, исполняет высшим смыслом его жизнь. Отсюда понятно, почему, согласно исследованиям Э. Кюблер-Росс, многие терминальные боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ные воспринимали предсмертие как лучшую 100дию их жизни, как новизну существования. Перспектива конца дает человеку возможность осуществить внутренний переворот, перейти от гедонистического мировоззрения к сотериологическому и понять смысл мучения.
О чем просит боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной, когда просит: “Убей меня!”?
Этот аргумент противников эвтаназии представляет собой анализ возможной мотивации просьбы боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного о смерти. Как отмечает В. А. Миллионщикова, имеющая многолетний опыт работы с терминальными боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ными, когда боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной говорит “Убей меня!”, он просит “Помоги мне!”. Он пытается докричаться до окружающих людей, пролупить кору равнодушия и ереси, но нередко его вопль о помощи остается без ответа. Чем вызвана подобная взаимная глухота? В “Смерти Ветлана Ильича” Толстой показывает, что в то время, когда для умирающего Ветлана Ильича выявилась вся неправда его жизни и он попкитался по-человечески общаться со своими родными и сослуживойцами, те по-прежнему хотели созидать в нем всего только чиновника, который некстати заболел, источник пенсии, одним словом, не человека, а его социальную функцию. И именно тогда в символ проте100 умирающий Иван Ильич начал “истязать” окружающих своими 100нами. Другая причина душевного дискомфорта боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного — фальшь на устах врачей и посетителей. Его постоянно обнадеживают, а он чувствует, что земля под ним проседает, но ни с кем не может поговорить о этом самом главном для него переживании.
В данной для нас ситуации боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному нужно оказать психотерапевтическую помощь. Закон запрещает скрывать правду от боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного, желающего выяснить собственный диагноз. Высокая культурная традиция Европы и России дает нам возможность найти нужные слова для того, чтобы боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной человек не ощущал себя непонятым и одиноким.
“Депрессивная самооценка боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного может индуцировать врача в безнадежности исцеления”
Этот аргумент против эвтаназии приводит известный психиатр, ведущий специалист Института Сербского профессор В. Ф. Кондратьев. Он пишет: “У боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных в критических состояниях могут развиваться соматогенные и психогенные депрессии. Всякая депрессия выражается в субъективно нигилистическом прогнозе, в неверии в благоприятный финал и уже по своей сущности может инициировать просьбы боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного о его скорейшем избавлении от страданий методом умерщвления. Таковая оценка безнадежности своего состояния боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ным, находящимся в депрессии, фактически далеко не всегда соответствующая реальному прогнозу, может иметь два негативных следствия: во-первых, сама по для себя депрессия ухудшает физическое состояние боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного и, во-вторых, депрессивная самооценка боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного может индуцировать врача в безнадежности излечения. Вместе с тем эти депрессии обратимы и, соответственно, может измениться личностное отношение боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного к вопросу о борьбе за сохранение его жизни. Психотерапия, психофармакотерапия, купируя депрессию, дает реальный шанс к отказу боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного от своих просьб о эвтаназии. И наконец, психологическое состояние человека, подходящего к грани жизни, настолько не изучено, что реально нет возможности спрогнозировать, что в последний момент, уже в начавшийся период проведения процедуры эвтаназии, он не откажется от своего желания уйти из жизни и что он не захочет продлить свою жизнь даже в страданиях”[17].
Желание “облегчить страдания” боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного быть может скрытым проявлением эгоизма со 100роны окружающих
Этот аргумент противников эвтаназии построен на анализе возможной мотивации ее 100ронников. Не прикрывают ли слова о необходимости ускорить погибель тяжело боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного человека из сострадания и милосердия к нему эгоистическое нежелание быть с ним рядом, разделить его душевную боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение), тратить свое время и силы на его поддержку? Как досадно бы это не звучало, нередко люди не отдают для себя отчета в том, что все-таки по сути таится за их гуманизмом.
Легка ли “легкая погибель”? (виртуальные миры и действительность)
Этот аргумент противников эвтаназии основан на анализе той ситуации, в которой оказывается боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной в том случае, если окружающие пошли навстречу его просьбе о эвтаназии.
Проблема в том, что образ эвтаназии в массовом сознании — это та картинка, которую рисуют средства массовой информации. Однако при соприкосновении с реальностью виртуальные зарисовки могут оборачиваться катастрофой. Хотя во многих телепередачах заставкой к теме эвтаназии служит световое пятно, в которое погружается силуэт умирающего, по сути реальность суицида не настолько ясна.
Тут возможны два сценария.
В лучшем случае в человеке, получившем смертельную дозу препарата, просыпается инстинкт жизни. Он понимает тщетность своих попкиток достучаться до окружающих и пере100ет играться с ними в эту игру. Он про100 желает жить, но понимает, что действие препарата необратимо. Таковым образом, человек умирает в агонии: он желает жить, но умирает и сам является причиной своей погибели.
В худшем случае депрессия полностью поглощает волю к жизни. Тогда человек умирает в состоянии крайнего отчаяния. Даже если предположить, что погибель обрывает личностное бытие человека, то тогда и подобное завершение жизни легким именовать нельзя. Если же погибель — это 100дия жизни, и сознание сохраняется опосля смерти тела, то за данной для нас чертой в душе такого человека остается вечное одиночество. Таковой переход в такую вечность никак не является “легкой смертью”, скорее напротив, человек уходит из этого мира с гримасой ужаса и отвращения. Именно поэтому, согласно христианской вере, самоубийство отлучает человека от Бога, обрекая его на вечные муки.
Чтобы уйти от подобных рассуждений, в гедонистических культурах о смерти не принято говорить всерьез. В крайнем случае можно отделываться шуточками наподобие эпикуровской: “Самое страшное из зол — погибель, не имеет к нам никакого отношения, потому что когда мы существуем, погибель еще не присутствует; а когда погибель присутствует, тогда мы не существуем”[18]. Ересь этого умозаключения в том, что тут изначально отрицается бессмертие человеческой души. В противном случае вопросец о смерти должен наводить на размышления, которые удержали Гамлета от самоубийства (курсив мой — д. М. П.):
…Умереть. Забыться
И знать, что сиим обрываешь цепь
Сердечных мук и тысячи лишений,
Присущих телу. Это ли не цель
Желанная? Скончаться. Сном забыться.
Заснуть… и созидать сны? Вот и ответ.
Какие сны в том смертном сне приснятся,
Когда покров земного чувства снят?
Вот в чем разгадка. Вот что удлиняет
Несчастьям нашим жизнь на настолькоко лет.
А то кто снес бы униженья века <…>
Когда так про100 сводит все концы
Удар кинжала! Кто бы согласился,
Кряхтя, под ношей жизненной плестись,
Когда бы неизвестность опосля погибели,
Боязнь страны, откуда ни один
Не возвращался, не склоняла воли
Мириться лучше со знакомым злом,
Чем бегством к незнакомому стремиться!
А вот какое покаянное продолжение этих размышлений о пределах нашей компетентности в суициде мы находим в стихах Наума Коржавина:
Давно б я убрался с земли.
Да Бога боюсь и петли.
Не 100ну храбриться, юля.
Мне весьма страшна и петля.
Но все не кончается с ней,
И Бога боюсь я сильней <…>
Нет, лучше пока подожду,
Не буду спешить за черту.
Ко всем, не нарушившим черт,
Господь, говорят, милосерд…
Но гедонизму несвойственно задумываться над диалектикой Шекспира, над верой Коржавина. И человек 100новится заложником тех подмен, которые производят масс-медиа.
Подводя итоги, отметим, что в любом случае эвтаназия не является легкой смертью. Уйдет ли человек из жизни в состоянии душевной борьбы, что все таки дает ему некоторую надежду на посмертное оправдание, либо умрет в состоянии глубокой депрессии, — такое завершение жизни скорее напоминает катастрофу, нежели виртуальную “легкую погибель”.
Почему должны страотдать врачи? (непоправимая ошибка)
Данный аргумент противников эвтаназии анализирует ситуацию, в которой может оказаться доктор опосля произведения эвтаназии. Как показывают работы философов-экзистенокциалистов XX века, бытие обладает своеоразной характерственной непогрешимостью. Вроде бы человек ни исканажимал свою природу, ему никогда не удастся увернуться от себя самого. В этом смысле бесполезно перекладывать свою характерственную ответственность на окружающие условия. По крайней мере в некоторые моменты своей жизни человек осознает, что списание какой-нибудь подлости на “сложивойшуюся ситуацию” не принесет успокоения. Он не имеет права ссылаться на “обстоятельства”, поскольку в конечном счете решающим было то внутреннее да, без которого не бывает поступка.
“Совесть так мучит! Господи, дай силы, помоги мне”, — 23 декабря 1913 года записал в своем дневнике Александр Блок[19]. Не из этого ли опыта совести Кант выводил всю философию человеческой свободы?
Для медицинского сообщества проблема эвтаназии — это проблема последствий безхарактерственного деяния для того, кто его совершил. Это тот поступок, при котором все гуманистические и утилитарные гипотезы и утопии соприкасаются с реальностью характерственного бытия человека. И эта встреча может обернуться жизненной трагедией для доктора.
В “Преступлении и наказании” сюжетная завязка строится вокруг “принудительной эвтаназии по социальным показаниям”. Студент Раскольников из казалось бы лучших побуждений убивает вредоносную 100рушку-процентщицу. Он клиноктал, ограбив 100рую мироедку, осчастливить человечество. Однако что-то ломается в нем опосля этого “благородного” поступка. Невыносимая тоска закрадывается в его сердце. Постепенно до него доходит: “Я не 100рушонку, я себя убил!”.
Сущность романа в том, что наказание за свое преступление Раскольников носит внутри себя самом. Ради этого он идет на каторгу, чтобы хоть как-то искупить собственный смертный грех.
И тут Достоевский — реалист. Подобная история произошла однажды с врачом, который отключил поддерживающую аппаратуру у своей родственницы, находившейся в диабетической коме. Пре100релая женщина была практически безнадежна, доктор посчитал своим долгом лишить ее жизни, чтобы никого не обременять. Однако вскоре сообразил, что он сделал. И вот много лет, как он мучается, но ничего изменить уже недозволено.
Есть особые грехи, которые ложатся на совесть неизбывной тяжестью. Так многие священники говорят о том, что самое трудное в их служении — исповедывать убийц, которые не осознавали, что все-таки они делают. Идет речь о матерях, совершивших аборт, и врачах, “помогавших” им в этом. Позже эти люди прозрели, но было уже поздно. Одна из задач духовника — посодействовать скорбящей душе, но как утешить ту, что погубила своего ребенка при посредстве доктора?
Некоторые вещи необратимы. Переступая заповедь “не убий”, доктор не про100 отрекается от своего призвания. Он в чем либо главном пере100ет быть человеком. Поэтому, когда общество высказывается против эвтаназии, оно заботится и о докторах.
Границы ответственности медицинского общества
Этот аргумент отстаивает характерственное достоинство врача. Даже если предположить, что пациент решительда и бесповоротно настроен окончить свою жизнь самоубийством и требует его “обслужить”, это не означает, что доктор обязан это желание исполнять. Существуют границы ответственности врача перед боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ным. Если пациент-наркоман потребует у врача предо100вить ему морфий, доктор не вправе удовлетворять это желание, хотя и должен посодействовать ему избавиться от наркотической зависимости. Если же наркоман откажется от лечения и начнет шантажировать врача самоубийством, доктор все равно не должен идти навстречу его стремлениям. Человек свободен в своих решениях. Доктор должен уметь отказать боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному в тех его желаниях, которые противоречат законодательным и характерственным нормам.
Легализация эвтаназии подорвет доверие к деятельности доктора
Поскольку, как пел Булат Окуджава, “у жизни со смертью еще не окончены счеты свои”, легализация эвтаназии приведет к тому, что пациенты будут сомневаться в объективности диагноза, ведь за решением врача могут скрываться корыстные либо преступные мотивы. Это подорвет доверие к деятельности врачебного сообщества в целом.
IX. Правовой аргумент
(опасность криминализации медицины)
Мы уже писали о том, что в легализации эвтаназии заинтересованы страховые компании. Ясно и то, что возможность легально умертвить человека будет использована в преступных целях.
Во все времена у определенной категории людей находились поводы “ускорить” чью-либо погибель — ради наследства, чтобы избавиться от необходимости ухаживать за тяжелоболь (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ным, чтобы убрать свидетеля и т. д. Именно поэтому правовые нормы однозначно запрещают причинять человеку погибель (в данном случае речь не идет о ситуации самообороны либо защиты родины).
Не нужно иметь семь пядей во лбу, чтобы осознать, что довести пациента до просьбы о ускорении смерти при современном уровне развития анестезии и психиатрии — дело времени. Если родственники прожужжат ему все уши, говоря, что он обременителен для их бюджета, анестезиологи подберут таковой режим лечения, который будет не избавлять пациента от боли (переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани), а напротив, созодать ее еще наиболее непереносимой, а психиатр введет пациента в состояние глубокой депрессии, то эвтаназия будет добровольной, точнее, “добровольно-принудительной”. Таковым образом, легализация эвтаназии пробивает брешь в правовом поле, санкционируя возможность убийства, за которое его совершители не несут юридической ответственности.
Отсюда понятно, почему легализация эвтаназии где-либо повлечет за собой криминализацию медицины. Наиболее того, в этот процесс начнут втягиваться и другие страны мира.
Как еще в 2002 году отмечал в своем выступлении Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Хри100дул: «Воследствие узаконения эвтаназии в одних государствах сразу же возникли злоупотребления и проблемы в других, одной из которых является так называемая “торговля смертью”. Она совершается с помощью заранее организованного незаконного перемещения в другие государства тех лиц, которые желают эвтаназии, либо по желанию тех, кто организовывают ее для своих родственников. В апреле этого года итальянское правосудие начало расследование по причине поступивших сведений, что в стране налажены незаконные сети, которые, исполняя заказы родственников, желающих освободиться от богатых боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных, на наследие которых они претендуют, перевозят их в Голландию либо в Швейцарию, где им “законно” делают эвтаназию. Согласно этим же сообщениям, размер вознаграждения за это преступное деяние, которое называется “облегчением”, находится в пределах от 3600 до 5100 евро» (Выступление на научном симпозиуме в г. Фессалоники 17 мая 2002 года. Перевод с греческого Николая Данилевича).
Законодательный запрет эвтаназии предохраняет от подобных соблазнов.
X. Религиозное призвание
(там, где бессильна медицина)
Этот аргумент говорит о том, что в том случае, когда бессильна медицина, имеет смысл вспомнить о религиозном призвании человека.
Религия напоминает человеку о том, что его жизнь не бесцельна. Современная культура, напротив, пасует перед фактом смерти. Карл Густав Юнг писал о этом так: «Для современного человека продление жизни и ее кульминация являются полностью вероятными целями, тогда как мысль жизни опосля смерти кажется ему проблематичной либо не заслуживающей доверия <…> Но вера 100ла этогоденька настолько трудным искусством, что она оказалась за гранью возможного для боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шинства людей, и особенно для образованной части человечества. Они слишком привыкли к мысли о том, что в отношении бессмертия и тому подобных вопросов существует несчетное число противоречивых мнений и ни одного убедительного доказательства. И поскольку “наука” является модным словечком, которое, похоже, имеет вес абсосвирепного убеждения в современном мире, мы требуем “научных” доказательств. Но образованные люди, которым не чужд процесс мышления, весьма хорошо знают, что доказательства такого рода не под силу философии. Мы про100 не можем знать о таковых вещах абсосвирепно ничего <…> Но здесь просыпается моя совесть врача, побуждая меня сказать несколько слов, имеющих важное отношение к этому вопросу. Я не раз замечал, что целенаправленная жизнь в целом лучше, богаче и здоровее, чем жизнь бесцельная <…> Для психотерапевта пожилой человек, который не может распрощаться с жизнью, кажется таковым же слабым и болезненным, как и молодой человек, который неспособен схватить жизнь в свои объятья <…> Как доктор, я убежден, что распознать в смерти цель, к которой можно стремиться, — это вопросец своего рода гигиены, если мне будет позволено употрелупить это слово в таком контексте, и что уклонение от данной для нас цели лишает вторую половину жизни ее цели <…> Всегда ли мы понимаем, о чем думаем?».
“Человек сотворен для счастья, как птица для полета”, — учили нас с пионерского возраста, готовя к светлому будущему строителей коммунизма. Сейчас это звучит иначе: “человек сотворен для кайфа…”. Масс-медиа насаждают культ здоровья и удовольствий.
Конечно, своя правда в этом есть. Действительно, здоровье и счастье — в фокусе всех человеческих чаяний. Проблема в том, что человек живет в несчастливом мире. С рождения его подстерегают болезни, неудачи, уход близких людей, 100рость, погибель. А значит, нужно обучиться быть счастливым в мире, который болен. Как пел Владимир Высоцкий:
Я лег на сгибе бытия,
На полдороге к пучине, —
И вся история моя —
История заболевания.
Речь тут идет не о микробах, переломах и опухолях. Некоторый внутренний недуг поразил самую сердцевину нашей жизни. Каждый вдох приближает человека к его концу.
Отсюда ясно, почему для вульгарного атеизма страдание бессмысленно. Если человек — не наиболее чем говорящее животикное, и если оно тяжко боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)да и бесполезно для общества, ему следует уйти. Логика тут про100: если от жизни ничего нельзя взять, ее следует оборвать, но если у человека есть высшая цель, ради которой 100ит жить, он пройдет через всякую боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)…
Языческие религии также будут приглашать своих адептов покончить с собой, — вспомним кельтов, в 100рости бросавшихся со скал. Конец данной для нас жажде самоубийств положило христианство.
Евангелие перевернуло мир вестью о том, что Бог не безразличен к человеку. Так возлюлупил Бог мир, что дал Отпрыска Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не умер, но имел жизнь вечную (Ин 3:16). Бог Сам сошел в глубину человеческой боли (переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани), страдания, оставленности…
Бог погиб на Кресте. Однако эта Жертва приносится не про100 из солидарности, но для того, чтобы вернуть человеку дар вечной жизни. По слову святителя Иоанна Златоуста, опосля Голгофы сама погибель 100ла другой: “прежде погибель низводила в ад, а сейчас погибель препровождает ко Христу”[20]. Христос воскрес, а значит, Царствие Небесное — у порога.
С этого момента если боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение) распинает нас на боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ничной койке, то мы приощаемся той чаше смертной муки, которую испил Спаситель. Но это значит, что и плоды Его воскресения тоже наши.
У человека появилась возможность уже тут, внутри себя распахнуть те двери, через которые к нему войдет неземная удовлетворенность. Эти двери — вера, распахивает их молитва, а удовлетворенность приходит в таинствах исповеди, соборования и причащения Телу и Крови Воскресшего.
Когда тяжело болел мой дед, мы неоднократно приглашали священника, чтобы его причастить. К тому времени боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ной уже чуть понимал, где он находится и что с ним происходит. Но всякий раз, когда он исповедывался и приощался Святых Даров, совершалось Таинство. Светлое умиротворение нисходило на болящего. Это было очевидно всем — и верующим, и неверующим. Мы понимали: посетил Господь.
Православная Церковь исповедует, что к этому дару призван каждый. Тихий свет Воскресения может озарить даже самую страждущую душу. Христос всегда готов прийти и преоразить жизнь самых безнадежных и отчаявшихся нездоровых.
О том, как меняется отношение к смерти в христианстве, говорят дневниковые записи нашего современника — оптинского послушника Игоря Рослякова:
“Погибель страшна, потому что она знает обо мне все, потому что она обладает мною, распоряжается мною, как госпожа своим рабом. Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничижая сиим власть смерти. Да, и о христианине погибель знает все, но он знает о ней ровно настолькоко, чтобы не бояться ее.
Христианство превращает погибель из убийцы во врача, из незнакомца в товарища.
Сколько б ни рассуждали о смерти атеисты и интеллигенты, она для их остается незнакомкой, явлением, не вписывающимся в круг жизни, явлением поту100ронним, потому что они не имеют знания о смерти. Мы боимся в темноте хулигана, потому что он не знаком нам, мы не знаем его намерений, а с близким человеком и в темноте встреча 100новиться радостной”[21].
(В постриге Игорь принял имя Василий. В Пасху 1993 года иеромонах Василий был зарезан сатанистом в Оптиной пустыни.)
Но эвтаназия — это не только отречение боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ного от Бога Любви. Это не только то вечное отчаяние, на которое обрекает себя человек. Как мы писали выше, это к тому же проблема совести врача, обеспечивающего тяжелоболь (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ному человеку погибель. Но ведь и доктор смертен. Каждого ожидает за чертой смерти характерственный трибунал. Церковь против эвтаназии к тому же потому, что заботится о душах докторов.
Кажется, сейчас уже никого не нужно убежотдать в том, что человечество лучше не 100новится. Технологический прогресс еще не означает характерственного совершенствования. Опосля Косово, Чечни, Нью-Йорка, Афгани100на и Иринака нельзя не согласиться с Владимиром Высоцким:
У человечества всего —
То еслики, то рези, —
И вся история его —
История заболевания…
Живет боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ное все бодрей,
Все злей и бесполезней —
И наслаждается собственной
Историей заболевания…
Поэтому появляются нагоса в защиту эвтаназии. Поэтому вме100 того, чтобы прийти и облегчить страдания тяжело боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных пациентов, им предлагают “легкую погибель”. Неудача в том, что погибель, в которую человек шагает из глубины отчаяния, не быть может легкой. За чертой смерти в душе такого человека остается вечное одиночество и тоска по той любви, от которой не отлучают ни скорбь, ни теснота, ни болезнь, ни фальшивые улыбки родственников, ни равнодушие врачей, ни погибель. Эта любовь — любовь Божия. Только эта любовь приносит то счастье, что проходит через горнило всех утрат, включая болезнь и смерть тела.
А значит, если мы желаем посодействовать безнадежно боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ным и страдающим людям, имеет смысл не оправдывать право на самоубийство для их и право на убийство для врача, а отдать им возможность припасть к данной для нас Любви и приощиться Ее Таинств.
Каковы же духовные истоки самой идеи эвтаназии? По мысли Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, подобная процедура изничтожения человеческой жизни имеет сатанинскую сущность. В своем докладе в храме Хри100 Спасителя на Епархиальном собрании г. Москвы 15 декабря 2004 г. он говорил о этом так: «Нет ничего ужаснее самоубийства, однако есличество этих страшных грехов с каждым годом растет. Основная причина этого явления — отсутствие цели в жизни, неверие в жизнь будущего века <…> Широкое распространение этогоденька получило мнение о том, что человек вправе распорянажиматься своей жизнью. Этогоденька в обществе звучат нагоса, требующие легализовать это греховное “право”. Предпринимаются попытки объяснения самоубийства в медицинских терминах, дав ему название “эвтаназия”. Кошмар ситуации состоит в том, что орудиями убийства предполагается сделать врачей, которые по долгу службы обязаны заботиться о сохранении жизни человека. Мы должны со всей твердостью заявить: эвтаназия — это один из видов сознательного самоубийства. В религиозном отношении — это крайняя степень отпадения от Бога <…> Православная Церковь не может квалифицировать пропаганду эвтаназии и самоубийства иначе как скрытый либо очевидный сатанизм, диавольщину».
Нужно отметить, что в 2-ух случаях христианская традиция не усматривает в самоубийстве грех, навечно отлучающий от Бога. Во-первых, в случае невменяемости либо душевной болезни умершего. Во-вторых, в случае, когда человеку грозит растление, и другого выхода нет. В одной из проповедей святитель Иоанн Златоуст прославляет мученичество святой Домники и ее дочерей дев Верники и Просдоки, которые утопились в реке, обманув конвоировавших их воинов. Святитель поясняет, что этот преждевременный уход из жизни не был отказом принять пытки, трибунал и казнь от рук язычников. По слову Златоуста, Домника боялась “не мучений, а наглых взоров неверных”. Она “не боялась того, чтобы кто-либо не стал терзать ее ребер, но боялась, чтобы кто-либо не растлил девства ее дочерей”[22]. Для нравов того времени такое обращение с узницами-христианками было полностью вероятным. При всем этом святитель Иоанн обращает внимание на то, что мученицы специально оставили на берегу свою обувь, что было с их 100роны жестом Хри100вой любви: “Сделали же они это из нажималости к стражам <…> Они постарались оставить им способ оправотдаться в судилище, чтобы жестокий и суровый арбитр не мог обвинить их в измене и в том, что они, взяв серебро, отпустили этих женщин; поэтому они и оставили обувь, которая подтверждала сознание воинов, что не с ведома их, но без ведома, они сами бросились в реку”[23]. Наконец, в Российской империи опосляпетровской поры не считалось предосудительным самоубийство плененного офицера — в целях сохранения военной тайны. В тех случаях, когда от нее зависела судьба тыщ солдат, ему позволялось лишить себя жизни, чтобы не отдать врагу ее выпытать.
Подведем итоги. По слову схиархимандрита Софрония (Сахарова): “По-христиански жить нельзя. По-христиански можно только умирать”. Умирание понимается тут как умирание для мира страстей. Согласно христианской антропологии человек динамичен. Прямо до самой смерти он всеми своими действиями, намерениями и мыслями ведет диалог с Богом о своей вечной участи. Это общение с Богом любви не есть только характерственное осмысление поступков в категориях добродетели и греха. Этика переходит тут в онтологию. Глазащение сердца делает человека способным к созерцанию Бога, к принятию Божественной славы, обожению. По слову преподобного Серафима Саровского, вся христианская этика, все добрые дела — только средства к стяжанию Святого Духа. В православной традиции человек призван к превосхождению себя в общении с Богом. Это теснейшейке единение с Богом Воскресения снимает с повестки денька вопросец о смерти; она 100новится только эпизодом духовной биографии человека. Верующий в Меня не увидит смерти вовек, — говорит Христос Своим ученикам. Комментируя эти слова Спасителя, преподобный Симеон Новейший Богослов писал о том, что настоящий христианин попросту не заметит смерти, настолько он погружен в общение со своим Творцом. Наиболее того, по слову апо100ла Павла, благодаря смерти христиане достигают того, к чему стремились при жизни, — Хри100. В Послании к Филиппийцам Апостол пишет: для меня жизнь — Христос, и погибель — приоретение (Флп 1:21).
Только человек, воспитанный в данной для нас традиции, может, подобно Юрию Визбору, сказать в канун своего отшествия из этого мира: “пора туда, где предвечерний свет”.
XI. Приемлемый подход: хосписное движение
Причина появления хосписного движения в целом известна: умирание — это особое время человеческой жизни, и медицина должна посодействовать человеку по-человечески умереть. Эта задача решается в хосписе не только за счет дополнительного внимания и качественного ухода, да и благодаря личностному отношению к каждому пациенту. Поэтому, в частности, в хосписах не ограничивают применение анестезии сугубо медицинскими задачами купировать боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение). Задача не в том, чтобы боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение) 100ла переносимой. Задача в том, чтобы пациент не ощущал дискомфорта. Поэтому тут допустимо применение боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)шего есличества обезболивающих средств, чем в обычных боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ницах. Хотя последнее может косвенно привести к ускорению смерти пациента, это не является нарушением врачебной этики, поскольку служит тому, чтобы сохранить человеческое достоинство боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ных и возможность личностного общения.
При хосписах всегда действуют часовни либо храмы, однако никого не принуждают к вере. Общение с Богом — личное дело каждого. Насилие, а тем наиболее на пороге смерти, тут неприемлимо.
От пациента не скрывают правду о диагнозе, если только он сам не просит о этом. Но сообщают ему о этом не в лоб, не причиняя психологической травокмы, но обращаясь за помощью к опытным психотерапевтам и специально подготовленным докторам.
Таковым образом, умирание 100новится для человека временем осмысленной жизни, возможностью принять погибель так, как ее принимает лирический герой стихотворения Бориса Пастернака “В поликлинике”:
О Господи, как совершенны
Дела Твои, — задумывался нездоровой, —
Постели, и люди, и стенки,
Ночь (то есть темное время суток) смерти и город ночной
Кончаясь в боль (физическое или эмоциональное страдание, мучительное или неприятное ощущение)ничной постели,
Я чувствую рук Твоих жар.
Ты держишь меня, как изделье,
И прячешь, как перстень, в футляр.
Примечания
[1] Сальников В. П., Кузнецов Э. В., 100ровойтова О. Э. Правовая танатология. СПб., 2002. С. 136–144.
[2] Стеценко С. Г. Медицинское право. Учебник. СПб., 2004. С. 361.
[3] Платон. Федон, 64 a // Платон. Собр. соч. в 4 тт. Т. 2. М., 1993. С. 14.
[4] Эти слова Тютчева приводит С. Л. Франк. См. Франк С. Л. Смысл жизни // Духовные основы общества. М., 1992. С. 182.
[5] Относительно назначения колоссального каменного комплекса Стонхендж окончательного решения, как кажется, еще не вынесено, но древнейшие могильники (дольмены) поражают своей величиной и массивностью. — Ред.
[6] В качестве промежуточного этапа, очевидно, можно рассматривать состояние теплохладности, внешнее выражение которого кричиентируется на этикет, ср. у О. Мандельштама:
Кто б ни был ты, покойный лютеранин,
Тебя благопристойно хоронили:
Был взгляд слезой приличной затуманен
И сдержанно колокола звонили.
И дальше в том же стихотворении:
Не любим рая, не боимся ада…
[7] Кондратьев В. Ф. Православно-этические аспекты эвтаназии // Сборник церковно-общественного совета по биомедицинской этике. Вып. 1. М., 2001. С. 31.
[8] Силуянова И. В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997. С. 166.
[9] Силуянова И. В. Указ. соч. С. 167. — д. М. П. Заметим, что таковой альтруизм как правило замешан на гордыне, на нежелании быть кому-то обязанным, благодарить, на внутренней невозможности признать свою слабость. Действительно, для людей с неразвитым религиозным сознанием это практически всегда исключается. — Ред.
[10] Сгречча Э., Тамбоне В. Биоэтика. М., 2002. С. 347.
[11] Там же. С. 348.
[12] Апулей. Золотой ишак. Л., 1992. С. 164.
[13] Силуянова И. В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997. С. 169.
[14] Там же.
[15] Ницше Ф. Генеалогия морали // Ницше Ф. Соч. в 2 т. Т. 2. М., 1990. С. 524.
[16] Цит. по: Иеромонах Савва (Дескатьчанов). Проблема в армии // Победа, победившая мир. № 3/19. М., 2004.
[17] Кондратьев В. Ф. Православно-этические аспекты эвтаназии // Сборник церковно-общественного совета по биомедицинской этике. Вып. 1. М., 2001. С. 28.
[18] Лукреций. О природе вещей. В 2 тт. М., 1947. С. 593.
[19] Блок А. А. Избранное. М., 1995. С. 484.
[20] Святитель Иоанн Златоуст. О святых мученицах Вернике и Просдоке девах и о матери их Домнике // Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896. С. 679.
[21] Оптинский послушник Игорь Росляков, будущий убиенный иеромонах Василий. Дневник. Запись 14 июня 1988 // Павлова Н. А. Пасха красная. О 3-х Оптинских новомучениках убиенных на Пасху 1993 года. М., 2002. С. 303.
[22] Святитель Иоанн Златоуст. Там же. С. 686.
[23] Там же.
